Заместитель заведующего кафедрой Публичной политики ВШЭ Санджай Кумар Раджханс родился и вырос в Индии, но более десяти лет живет и работает на постсоветском пространстве. В интервью «Культуре» он рассуждает, как получилось, что индийская культура, тысячелетиями бывшая «вещью в себе», за последние сто лет так глубоко проникла во все уголки планеты — от Запада, где йога, медитация и вегетарианство стали почти мейнстримом, до Африки, Ближнего Востока и Средней Азии, любящих болливудские фильмы не меньше, чем Голливуд.

— Сегодня разные аспекты индийской культуры необыкновенно популярны во всем мире. Когда и как она смогла завоевать такую глубокую симпатию, и в первую очередь в странах Запада?

— Серьезное знакомство с Индией и ее исследование началось во времена колонизации англичанами — в конце XVIII — начале XIX века. До этого европейцев в Индии интересовали в основном только специи: со времен Римской империи Европа поддерживала торговые связи с южной частью Индостана, например с Кералой, и некоторыми другими княжествами, имевшими выход к морю, такими как Гуджарат на западе. Но эти отношения были в первую очередь экономическими. Так что если не вспоминать походы Александра Македонского в северную часть Индии 2300 лет назад, то можно сказать, что культурное взаимодействие началось только во время колонизации европейцами: понемногу с появлением португальцев и французов, а активно — позже, с приходом британцев.

И тогда в Индию приехало огромное количество высокообразованных людей, большинство из которых английская корона прислала заниматься управлением колонией. Они стали исследовать, анализировать, сравнивать и были поражены богатством открывшейся им незнакомой древней культуры. Оказалось, что, колонизируя Индию, можно получить не только материальные ценности, но и духовные, и интеллектуальные. Индию стали называть «драгоценность в короне Англии». Увы, это парадоксальным образом сочеталось с тем, что англичане относились к индийцам не как к равным. Но при этом британцы не могли игнорировать великое индийское наследие, как это делали европейские колонизаторы, пренебрегая культурами народов Африки, Латинской и Северной Америки.

Появились индологи, такие как Уильям Джонс, Перси Браун и Макс Мюллер, которые изучали древние языки, включая санскрит, и глубоко погружались в культуру и философию Индии. Ученые писали и издавали книги, и Европа все больше узнавала об Индии. Гёте был в восторге, прочитав в английском переводе индийского драматурга Калидасу, жившего в IV веке. Считается, что «Фауст» написан под впечатлением одной из самых известных пьес Калидасы — «Шакунтала».

Королевское азиатское общество, основанное в Лондоне в 1823 году и занимавшееся изучением и переводами с древних языков на английский, открыло удивительные вещи: уровень науки — математики, медицины, химии, астрономии, политологии — в Индии был невероятно высок еще до рождения Христа и в первые века нашей эры. Что индийский философ Чанакья, учитель и советник раджи Чандрагупты Маурья, ставшего благодаря ему великим завоевателем и первым императором Индии, в своих трудах, датированных IV веком до н.э., предстает таким глубоким и искусным политиком, что после него Макиавелли может показаться школьником. Что Ариабхата, выдающийся математик и астроном, в V веке со значительной точностью вычислил диаметр Земли, а о том, что планеты движутся вокруг Солнца, индийская наука уже точно знала к V–VI веку, но, скорее всего, раньше.

После того, как Индия обрела независимость в 1947 году, культурное влияние Индии стало распространяться с необыкновенной быстротой. Индии было что рассказать и чем поделиться, и мир был готов с воодушевлением слушать и принимать.

— Использование «мягкой силы» Индией было политической задачей?

— Нет, не было никаких политических задач. Если продвижение Индии с помощью «мягкой силы» и стало заботой государства в какой-то мере, то только в последние пару десятилетий. Лишь после того как наша философия, йога, музыка, кухня получили огромную популярность в мире, политики начали думать, как воспользоваться плодами культурного влияния.

— В книге-автобиографии известный индийский гуру XX века Йогананда рассказывает, как его учитель дал ему наставление поехать в Америку, проповедовать там, привлекая тысячи и миллионы людей.

— Его гуру Шри Юктешвар не был связан с государством. Это не было политикой. Америка уже тогда, в начале XX века, была одной из самых влиятельных стран, и наставник Йогананды, видимо, подумал, что если такая сильная, обладающая дикой энергией страна получит знание, то станет более спокойной, будет лучше понимать другие культуры — и мир станет гармоничнее. Роль другого гуру Свами Вивекананды также очень велика: в 1893 году он приехал на Всемирный конгресс религий в Чикаго, выступил там как представитель индуизма и произвел большое впечатление на профессоров из Гарварда и других великих интеллектуалов и теософов. Впервые мир услышал голос просвещенной, духовно богатой Индии.

Конечно, никто от государства не посылал Вивекананду выступать в США, Индия тогда управлялась британцами и была английской колонией. То же касается и путешествия Йогананды и других гуру: Кришнамурти, Махариши Махеш Йоги, Прабхупада, Ошо, Нирмала Деви. Все они ехали, исходя из внутренней духовной потребности, следуя своей миссии. Они хотели делиться своей мудростью, своим видением со всем миром, рассказать, что такое индийская философия и что собой представляет их собственное учение. Каждый представлял собственную духовную школу и говорил о чем-то своем, при этом опираясь на одни и те же ведические корни — индуистские Упанишады, буддизм. И то, о чем они рассказывали, кардинально отличалось от того, что говорила западная философия, возросшая на почве иудаизма и христианства.

Начиная с 60-х годов прошлого века, великие гуру один за другим стали приезжать в Америку и путешествовать по миру, они собирали последователей в разных странах — иногда десять тысяч, иногда сто, а у кого-то из гуру было и полмиллиона учеников. Огромная толпа народу по всему миру. И они все жили в индийском стиле: их одежда, праздники, которые они отмечали, то, что они ели... Очень многие становились вегетарианцами вслед за своими наставниками, и истоки органического питания, которое так распространено теперь в мире, тоже отчасти нужно искать здесь. Йога и медитации стали частью их жизни. Они стали ставить в домах статуэтки Ганеши, Шивы и Будды. Индия проникла в их гостиные, их кухни и даже спальни, так как люди начали интересоваться тантрой и камасутрой... Индия и ее культура, как кислород, заполнила все возможные места.

Гуру сподвигали людей брать рюкзаки и отправляться в Индию, изучать медитацию, посещать древние храмы, искать себя. Великие учителя йоги также путешествовали, обучая. Это Айангар и Паттабхи Джойс в первую очередь. Огромное количество народу стало приезжать в Индию, чтобы брать уроки у них и учиться в основанных ими школах. Во всех странах начали открываться студии йоги...

Это цепочка, где одно цепляется за другое: кто-то заинтересовался кухней, а потом начал читать философию, кто-то сначала занялся йогой, потом стал слушать классическую индийскую музыку, а затем решил стать вегетарианцем... И все эти пути ведут к Индии.

И вот тогда политики в Индии сообразили — ух ты! Мы же сидим на золотой жиле! И начали организовывать культурные центры, фестивали по всему миру, чтобы способствовать тому, чтобы эти страны сильнее любили Индию и индийцев, в первую очередь в западных странах. Потому что западный мир является наиболее развитым в последние 200 лет, а значит, имеет максимум инструментов, включая медиа, чтобы продвигать собственные ценности и заставлять остальной мир ставить их высоко.

— Западные «гуру» тоже способствовали интересу к Индии, например, Beatles в конце 60-х довольно долго жили в городе Ришикеш у своего духовного учителя.

— Beatles приехали в Индию к Махариши Махеш Йоги, жили в его ашраме несколько недель и в дальнейшем поддерживали с ним связь. Музыканты написали под впечатлением этой поездки White album, более дюжины композиций. Тогда, в конце 60-х, это была громкая история: Beatles, самая известная музыкальна группа в мире, — в Индии! Конечно, это вдохновило многих, и, думаю, не только битломанов, отправиться туда.

Чуть раньше известный музыкант Алан Гинсбург, играющий кантри, также был очарован нашей культурой. Он, как и Beatles, стал окном, через которое огромное количество иностранцев увидело Индию. А вскоре Гоа стал «землей обетованной» для хиппи.

— Почему они поехали именно на индийский Гоа? Это ведь не единственное место на планете, где можно спокойно петь, танцевать, курить траву и любить весь мир?

— Причин несколько. Начнем с того, что хиппи — первое послевоенное поколение. Двадцатый век выдался неспокойным: Первая мировая война, Вторая мировая, дальше холодная война и война во Вьетнаме. Общество смертельно устало от войн. Культура хиппи была комбинацией бегства от службы в армии, от участия в военных действиях и протеста против экспансии США во Вьетнам и другие страны. Молодое поколение оказалось жертвой экзистенционального кризиса. Люди хотели верить в мир. Не только хиппи, многие в США, Канаде и других западных странах стали пацифистами.

И в это самое время, когда мир был поделен на два лагеря, вовлеченный в холодную войну между США и СССР, Индия была политическим лидером среди стран третьего мира и стояла в стороне от этого противостояния. Слава Ганди и Будды окружала ее, Индия являлась олицетворением мира и спокойствия.

Индия — колыбель рождения целого ряда религий: индуизма, буддизма, джайнизма, сикхизма, которые потом распространились на огромные территории: Малайзия, Индонезия, Камбоджа, Таиланд, Китай... Даже те, кто приезжал на Гоа за развлечениями, оглядываясь вокруг, видел древние храмы, аскетов и мудрецов, часами или даже неделями медитирующих под деревом, йогов, совершающих асаны; воздух был наполнен вопросами и ответами на вопросы: кто я, зачем я здесь, как я связан с окружающими и со всей вселенной? И европейцы понимали, как много они могут узнать, как могут изменить свой внутренний мир.

Индия представляет мир с незападным мышлением, непривычным, а потому загадочным и притягательным для европейцев. Конечно, не менее экзотическими и непохожими являются и Китай, и исламские страны, но в отличие от них Индия демократическая страна, что импонирует европейцам. И в Индии не было никаких конфликтов с христианством, которое присутствует на ее территории вот уже две тысячи лет, мирно сосуществуя с другими религиями.

Помимо этого, европейцам было очень комфортно приезжать в Индию уже в середине прошлого века, так как широкие слои среднего класса в той или иной мере говорили на английском — результат колонизации. Даже древний санскрит и современный хинди лингвистически относятся к той же индоевропейской группе языков, так что можно сказать, что Индия и Европа — двоюродные сестры, которые огромное количество лет не общались.

— А незападный мир?

— Здесь нужно обязательно сказать об индийском кино. Фильмы, создаваемые гигантской машиной индийской киноиндустрии Болливудом (около тысячи картин в год производится во всей Индии, большинство из них — это бомбейский Болливуд), невероятно популярны в странах Африки, особенно в Нигерии, но, кроме нее, в Марокко и Египте, а также в Афганистане, Иране и даже в Пакистане, несмотря на то, что отношения у Пакистана с Индией напряженные. В Советском Союзе несколько поколений выросло с теплым отношением к индийскому кино, а сейчас горячими его поклонниками являются жители постсоветской Центральной Азии.

— То, что следующий строгим религиозным принципам исламский мир любит болливудское кино, при этом оставляя духовный аспект индийской культуры за бортом, понятно. Но чем индийская философия так цепляет европейцев, которым, казалось бы, должны быть ближе Аврелий Августин, Гегель и Юнг?

— Я не европеец и не могу ответить, что западного человека так привлекает в индийской философии. Могу только предполагать.

Люди всегда стремились к чему-то далекому и загадочному. Это то, что мы называем притягательностью неизведанного. Человек нуждается в некоем альтер эго, альтернативе, когда естественным образом в твоей собственной, привычной культурной парадигме устраивает не все. Как я уже говорил, для европейца довольно сложно выбрать в этом качестве культуру Китая или арабских стран. Индия в этом смысле легкий, приятный и завораживающий своей экзотичностью выбор.

Я скажу провокационную вещь: в подсознании европейцев, которые были язычниками перед тем, как пришло христианство, эта память живет вот уже более 2000 лет, как живут в их культурном поле памятники греко-римской цивилизации. И вот западный человек встречается с проявлением своего глубокого языческого подсознания, смотря в зеркало индийской цивилизации: читая великие эпосы Махабхарату и Рамаяну, узнавая о многочисленных богах и героях, которые влюбляются, создают семьи, борются за справедливость, ищут просветление.

Кроме того, культура Индии удивительно универсальна: в ней можно найти все что угодно в широчайшем разнообразии. Это видно на примере индийской кухни: хотя вегетарианство в Индии — мейнстрим, но чего в ней только нет! Достаточно сказать, что самое популярное в мире индийское блюдо — это chicken carry, курица в индийских специях, или biryani (бириани), которое может быть приготовлено с разными видами жареного мяса или рыбы.

— Так же и с духовной пищей?

— Да, то же разнообразие вы увидите и с точки зрения философии, учений, духовных практик. Какой бы образ жизни ты ни выбрал — от гедонизма до строгой аскезы — ты найдешь созвучные философские идеи, корни которых уходят вглубь тысячелетий.

Мультикультурализм, который на довольно поверхностном уровне начал развиваться на Западе в постмодернистскую эру в 60-х годах XX века, имеет древние корни и гораздо более глубокое понимание в древней индийской философии. Принципы ненасилия и толерантности, осознание всего мира как единого организма есть в Ригведе, одном из древнейших священных текстов, и Упанишадах. Там говорится: Vasudhaiva Kutumbakam, что на санскрите значит: вся земля — это одна семья. Отсюда следует, что в мире нет других, нет чужих, надо любить весь мир, и это совершенно другое понимание, чем любить только одну свою нацию. В индийской философии есть ключевые понятия — Атма — это одна бессмертная душа, которая рождается в разных телах, но сама остается неизменной, и Параматма — это единая, космическая душа всего мира. Атма стремится слиться с Параматмой, это ее высшая цель. Такое слияние возможно только при глубоком внутреннем осознании, что все души, все живые существа взаимосвязаны и образуют единое целое, как капли воды составляют океан.

Испокон веков в Индии поклонялись солнцу, ветру, реке, горам, деревьям, животным, всем живым существам, почитая их. И это поклонение, конечно, не имело этнических границ, ведь дерево или гора не имеют национальности. Отсюда идея Vasudhaiva Kutumbakam: Природа, Земля — наша мать, общество состоит не только из людей, и этот мир не только для них существует. Чувство уважения, идущее из индийского понимания устройства мира, охватывает не только человечество, оно охватывает все существующее.

При этом индивидуализм также укоренен в индийской культуре, иначе в ней не было бы такого множества богов и разнообразия философских направлений. Но наш индивидуализм не стремится ущемить другую личность, принизить или отвергнуть, что, мне кажется, во многом свойственно западному индивидуализму. В западной модели мира каждый человек как будто сидит на своем собственном островке, отделенный от других. А в индуизме каждый человек — это бусина, которая соединена с множеством других бусин в прекрасную гирлянду. Все взаимосвязано, все связаны.

Расцвет экологизма как нового типа мышления, включая то, что последние пару лет говорит Грета Тунберг, созвучно сказанному Ганди почти сто лет назад: «The world has enough for everyone’s need, but not everyone’s greed» (На Земле достаточно всего для удовлетворения потребностей каждого, но не для удовлетворения жадности каждого).

Таким образом, индийская культура оказывает серьезное влияние на мир последние 100–150 лет. Едва Индия стала независимой, как оно стало стремительно разрастаться. Когда Индия в 2014 году выступила с предложением в ООН отмечать Всемирный день Йоги 21 июня, то ее поддержали 175 стран — ни одно другое предложение не было одобрено там столь единодушно раньше. А 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, сделали Всемирным днем Ненасилия, признав его глобальным символом мира.

Если отвечать на вопрос — почему индийская культура столь привлекательна, я отвечу, что она необыкновенно богата, но при этом обладает скромностью, в ней нет гордости за свое величие, она принимает его спокойно, со смирением, и она открыта, и с радостью делится своими знаниями и яркими красками.